《周易集解》易说批判（二十三）
二十一、《周易集解》对今本《周易·噬嗑》卦内容的诸家易说 1、诸家易说 （震下离上)噬嗑：亨，利用狱。 虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，刚柔交，故“亨”也。坎为狱，艮为手，离为明，四以不正，而系于狱。上当之三，蔽四成丰，折狱致刑，故“利用狱”。坤为用也。 案：颐中有物曰噬嗑，谓九四也。四互坎体，坎为法律，又为刑狱，四在颐中，齧而后亨。故“利用狱”也。 初九：屦校灭趾，无咎。 虞翻曰：屦，贯。趾，足也。震为足，坎为校；震没坎下，故“屦校灭趾”。初位得正，故“无咎”。 干宝曰：“趾，足也，屦校，贯械也。初居刚躁之家，体贪狠之性，以震掩巽，强暴之男也。行侵陵之罪，以陷屦校之刑，故曰“屦校灭趾”。得位于初，顾震知惧，小徵大戒，以免刑戮，故曰“无咎”矣。 六二：噬肤灭鼻，无咎。 虞翻曰：噬，食也。艮为肤，为鼻；鼻没坎水中，隐藏不见，故“噬肤灭鼻”。乘刚，又得正多誉，故“无咎”。 六三：噬昔rou，遇毒，小吝，无咎。 虞翻曰：三在肤里，故称rou。离日之，为昔；坎为毒，故“噬昔rou遇毒”。毒谓矢毒也。失位承四，故“小吝”。与上易位，利用狱成丰，故“无咎”也。 九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。 （《象》曰：利艰贞吉，未光也。） 陆绩曰：rou有骨，谓之胏。离为干rou，又为兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之干胏也。金矢者，取其刚直也。噬胏虽复艰难，终得申其刚直，虽获正吉，未为光大也。 六五：噬干rou，得黄金，贞厉，无咎。 虞翻曰：阴称rou，位当离，日中烈，故干rou也。干金黄，故“得黄金”。贞，正。厉，危也。变而得正，故“无咎”。 王弼曰：干rou，坚也。黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔承刚，以噬于物，物亦不服，故曰“噬干rou也”。然处得尊位，而居于中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰“噬干rou得黄金”也。已虽不正，而刑戮得当，故虽贞厉而无咎也。 上九：何校灭耳，凶。 荀爽曰：为五所何，故曰“何校”。据五应三，欲尽灭坎。上体坎，为耳。故曰“灭耳凶”。上以不正，侵欲无已，夺取异家，恶积而不可掩，罪大而不可解，故“宜凶”矣。 郑玄曰：离为槁木；坎为耳，木在耳上，“何校灭耳”之象也。 2、易说批判 《周易集解》对今本《周易·噬嗑》卦爻辞所编汇的注释共有七家，其中汇编以虞翻的注释较多。 我们首先来看对所谓《噬嗑》卦辞的注释。 虞翻对“噬嗑：亨，利用狱”的注释是：“否五之坤初，坤初之五，刚柔交，故亨也。坎为狱，艮为手，离为明，四以不正，而系于狱。上当之三，蔽四成丰，折狱致刑，故利用狱。坤为用也。” 这虞翻是通过“汉象数”里的各种卦变说法，而穿凿附会于这句文辞。虞翻穿梭于《否》、《坤》、《坎》、《艮》、《离》的这些既有六十四卦里的卦，也有属八卦里的卦，究其来原，都是卦术上的各种变卦中说法里内容。但这些卦说对这句文辞并没有任何关系，可虞翻却是生拉硬扯到一块。 而李鼎祚的“案”说“颐中有物曰噬嗑，谓九四也。四互坎体，坎为法律，又为刑狱，四在颐中，齧而后亨。故利用狱也”。 李同样穿凿于“象数”里的爻数与卦变互体说，虽然李鼎祚也对“噬嗑”作文字的解释，认为口有物为噬嗑，也是正确。但李从“象数”里说出的“四互坎体，坎为法律，又为刑狱，四在颐中，齧而后亨。故利用狱也”，这既是穿凿附会，又是转轴子说法。 《周易》作者就是用口齿嚼东西（噬嗑）来比喻道理。以口中有物细品味道，分辨其味来比喻断狱上应分辨是非，而原义中也多是借吃食来比喻刑狱上的事理。如何像李鼎祚的那种说法，《坎》卦为法律，又为刑狱呢？岂不是穿凿附会吗？ 再如对“六五：噬干rou，得黄金，贞厉，无咎”的注释。 虞翻注释的是：“阴称rou，位当离，日中烈，故干rou也。千金黄，故得黄金。贞，正。厉，危也。变而得正，故无咎”。 而对注释的这句话也不难理解，其意是“吃干制的rou发现了金属物，是危险的兆头，但还不至于有害咎”。这是用吃干rou吃出危险物来比喻事理，就是有了危险的信号，但还没有造成危害的后果。可虞翻以“象数”穿凿附会出的是什么呢？“阴”如何“称rou”呢？《离》卦取象“日”，才有“日头照射强烈，才能把rou晒干”（日中烈，故干rou也）吗？这以“象数”而穿凿附会却是滑天下之大稽。 而王弼的注释是遵循以经解经的宗旨，以阴阳刚柔去穿凿附会《周易》里文辞。虽又夹杂着爻位之说，并注释出一大堆道理，但一样与所注释的文辞本义不相符。 其它的注释，皆以“象数”而穿凿附会，也就不再一一细说。 3、附录： （1）附录《周易·噬嗑》历史上的三种不同文本 ①《周易·噬嗑》原创文本格式 （)噬嗑，亨，利用狱。 屦校灭趾，无咎。噬肤灭鼻，无咎。噬腊rou，遇毒，小吝，无咎。噬干胏，得金矢，利艰，贞吉。噬干rou，得黄金，贞厉，无咎。何校灭耳，凶。 ②《周易·噬嗑》春秋文本格式 （）噬嗑：亨，利用狱。 ()晋：屡校灭趾，无咎。 ()睽：噬肤灭鼻，无咎。 ()离：噬腊rou，遇毒，小吝，无咎。 ()颐：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。 ()无妄：噬干rou，得黄金，贞厉，无咎。 ()震：何校灭耳，凶。 ③今本《周易·噬嗑》内容格式 （)噬嗑：亨。利用狱。 初九：屡校灭趾，无咎。 六二：噬肤灭鼻，无咎。 六三：噬腊rou，遇毒，小吝，无咎。 九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。 六五：噬干rou，得黄金，贞厉，无咎。 上九：何校灭耳，凶。 （2）附录《周易·？》原创文章译解 (原文） ()噬嗑，亨，利用狱。 屦校灭趾，无咎。噬肤灭鼻，无咎。噬腊rou，遇毒，小吝，无咎。噬干胏，得金矢，利艰，贞吉。噬干rou，得黄金，贞厉，无咎。何校灭耳，凶。 （译文） 二十一、明察秋毫，亨通，利于刑狱。 戴住刑具遮住了脚趾，还无大碍。看不到鼻子，是吃美味rou食给遮住了，没有过失。吃腊rou，遇到苦恶有害之物，小有问题，但无过失。吃带骨的干rou，发现了青铜箭头，利于认真的研究调查，结果问题明确。吃干rou发现了金属，是危险的兆头，但还不至于有害咎。待到肩负刑具枷械遮住了耳朵时，就凶险了。 (解说) 《周易》一书里的第六篇文章是《讼》，是讲诉讼，如同现在的民事诉讼，或叫打官司。而本篇内容是指“狱”，即刑狱。如同现在的刑事审判，或叫断案。本篇内容历来说法不一，现在的译本是各有译法，自然意思是相差很大。从客观来说，《周易》用字太简略，而且又多用比喻，这就给一些文章的理解带来歧义。但《周易》每篇都是讲述了一个完整的事物道理，更不是什么占卜辞。《周易》每篇文章都有中心，有宗旨。把握住这一点，对每一篇内容的理解是不成问题的。正如本篇作者在讲述的是断案上应明察秋毫，才有利于刑狱。 “噬”(shi)在《辞源》里解释是“咬”，“吞”，“涉及”等意，而在本篇里应当吃东西之意。“嗑”（ke）：牙齿相合。《杂卦》里说：“噬嗑(shìhé)，食也”。《序卦》里说：“嗑者，合也。《彖传》里说：“颐中有物曰噬嗑。”这“噬嗑”看来是与口里嚼物有关了。作者是用口齿嚼东西来比喻道理。以口中有物细品味道，分辨其味来比喻断狱上应分辨是非，而本篇中也多是借吃食来比喻事理。本篇的立论是“噬嗑，亨，利用狱。”这口中有物，怎么与亨通，有利用于刑狱呢？这是用口中嚼食来比喻，寓意刑狱上要明察秋毫，不妄断刑狱。本篇内容就是围绕着这一问题展开的论述，不过作者从开篇到结尾全用的是比喻。 “屦校灭趾，无咎。” “屦”：拖着。“校”：古代的一种刑具。“灭”：遮住。此句的意思是“脚上戴住刑具遮住了脚趾，还不算大问题”。这是比喻在断狱上还形不成大的错误，即东西蒙住了脚趾，而不是蒙住了视听，不至于妄断刑狱而酿成大错。 “噬肤灭鼻，无咎。” “肤”：肥美的rou。此句之意“吃肥美的rou，遮住了鼻子，没有害咎。”这是比喻在断狱上，没有遮住视听，还不至于造成错误的后果。 “噬腊rou，遇毒，小吝，无咎。” “腊rou”：腌制的rou，又称干rou。“遇毒”：中毒。此句意“吃腌制的rou，中了毒，虽小有问题，而没有害咎。”这是说中毒是有原因的，不是人为的故意，这就是明辨断狱的根本。 “噬干胏，得金矢，利艰，贞吉。” “胏”：带骨的rou。“金矢”：铜箭头。“艰贞”：《辞源》里解释“处境艰危而能坚守不屈”。本段意思是“吃带骨的干rou，发现了青铜箭头，利于认真的研究调查，结果问题明确。”这吃rou，吃出了箭头，怎么结果还是吉呢？这“利艰”的大意是，通过调查研究发现是打猎射进骨头里的箭头，加工时没有发现，吃rou时吃了出来。既不是阴谋，也不是谋害行为，反而又得到了铜箭头，自然不是坏事情。这“吉”是指事情弄明白了。 “噬干rou，得黄金，贞厉，无咎。” 这里同样是吃干rou，但吃出了金属物。不像上面所讲的吃出的是箭头，并且是有来源的。这金属物如何在rou里，就是危险的信号，但还没有造成危害的后果。“无咎”指后果没有造成危害。 “何校灭耳，凶。” 这是针对开头“屦校灭趾无咎”对比说明事情出现了严重性。此句意思是“待刑具戴到肩上遮住了耳朵，就凶险了。”《象曰》：“何校灭耳，聪不明也。”这“小象文”解释是“聪不明也”，这是耳朵被遮住了，就不能明辨是非了。现在不是有成语“耳聪目明”么？这是指听得清楚，看得分明，形容头脑清楚，眼光敏锐。这《小象》文说的应是正确，在断狱上不可“聪不明也”，应是耳聪目明，才能明断是非。这是比喻，用戴住刑具遮住耳朵来比喻不能明辨是非，就走向危险，就会妄断狱讼，就会造成冤假错案。另一层意思是，不能明断狱讼，就是妄断狱讼，同样会导致凶险引身，即妄断狱讼是要触犯刑律的，这里是双重的警示。故本篇是讲述刑狱上要明察秋毫，不可妄断刑狱的道理。